中醫把人體分為『五臟六腑』，所謂的『五臟』就是肝、心、脾、肺、腎，而『六腑』則是膽、小腸、胃、大腸、膀胱及三焦，只要『五臟六腑』正常運作，身體就會健健康康康。這『五臟六腑』中的腎，又是攸關全身的一個器官，因此，腎這個器官除了有西醫所提到的代謝水份、調節水分、吸收水分、排解尿素及尿酸和對鈉、鉀、氯進行排泄的平衡系統之外，以中醫的觀點看來，腎還具有非常廣泛的功能。林志成醫師告訴我們，舉凡一個人的全身發育、泌尿系統、成長衰老、消化呼吸，甚至是腎上腺素及腎髓系統等等，都與腎有相當密切的關係。中醫認為腎是人體藏精之所在，『腎氣』則是構成人體維持生命活動的基本物質，所以『腎為先天之本』，腎主骨、腎主水，腎根本就是生長發育的根本。所以，應該要好好保護腎這個重要的器官。
五臟屬陰,六腑屬陽,,
三焦：中醫之特有名稱，為六腑之一，是水液運行的道路，總司全身體液氣化功能。目前中醫臨床以三焦來區隔人體器官部位。
一、上焦：橫膈以上的胸部(包括心臟、肺臟)，和頭、面部及上肢等。
二、中焦：橫膈以下、肚臍以上的腹部，即從胃的上口(賁門)至胃的下口(幽門)，包括脾、胃、肝、膽等。
三、下焦：肚臍以下的小腹部，包括小腸、大腸、腎臟、膀胱等。
醫學是一門綜合性的自然科學，而臨床醫學又是應用科學，不僅包含了物理、化學、生物、生理學等基礎科學，而且小至分子生物學、顯微組織學、大至系統生理學、大體解剖學，又分小兒內、外科、神經內、外科，心臟科、外科……縱橫經緯，無所不包，西方醫學總是分系科學，個別處理，但是這麼大的學問學習起來，可真是劉姥姥進了大觀園，不知從何開始。
中國傳統醫學則更是一門有趣的學問，因為中醫強調人體是一個小宇宙，是一個整體的。我們要研究中國傳統醫學，雖然也可分門別類，分系分科，但是最後總要整合在一起成為一個體系，要把那麼多五花八門的資料整合在一起，真像是寫封神榜或天方夜譚，要把幾百個神仙或是一千個故事編在同一本書裡。再進一步討論中醫之可能內涵之前，讓我們先試著瞭解一下目前中醫已有的一些理論。
根據上海科學技術出版社出版之《中醫基礎理論》（主編印會河，1988年第五版）中醫之基本特點有二：
一、整體觀念
中醫學重視人體本身之統一性、完整性。與自然界之相互關係，認為人體是一個有機整體，在結構上是不可分割的。在功能上是相互協調，相互為用的。在病理上是相互影響的。機體整體之統一性是以五臟為中心，配以六腑通過經絡系統，內屬於腑臟，外絡於肢節而實現的。中醫所定義之五臟是心、肝、脾、肺、腎，六腑是胃、小腸、大腸、膀胱、三焦及膽。這五臟六腑包含了器官及其經絡。
二、辯證論治
這是中醫認識疾病及治療疾病之特色。「證」是機體在疾病發展過程中的某一階段病理概括，而「辯證」就是將四診（望聞問切）所收集的資料、病症及體證，通過分析、綜合、辨清疾病的原因及性質部位，以及正邪之間的關係。常有同病異治，異病同治，因為中醫一是辯證論治而非按病施治。
中醫之基本學說則以陰陽五行及臟象為其精髓，陰陽是中國古代哲學的範疇，最初是手指日光的背光向，向日為陽，背日為陰，以後引申為氣候之寒暖，方位之上下，動靜等對比性的分配。中醫有依組織部位將五臟視為陰，六腑視為陽，下部為陰，上部為陽。中醫在動靜之間取得平衡，就是所謂的「陰平陽秘」而「動極者鎮之以靜，陰亢者勝之以陽」所以「致中和」就成了中醫之最高境界。
而五行學說則是木、火、土、金、水五種物質所組成認為所有物性的基礎，因其相互間的屬性而有生剋與制比的關係。並根據五臟之特性，如木性可曲直，枝葉條達，有生發之特性，有疏泄的功能，故以肝屬木；火性溫熱，其性上炎，心有溫煦之功，故以心屬火；土性敦厚有生化萬物之特性；脾有運化水各，輸送精微，精養五臟六腑、四肢百骸之功，故以脾屬土；金性清肅、收歛，肺具清肅之性；肺氣以清肅為順，故以肺屬水。水剋火，火剋金，而金生水，水生木，木生火，火生土，土生金來描述。有了以上的基礎，則六腑與五臟相表裡，而將六腑之屬性與五臟相關連，進而推展至氣、血、津液，及經絡系統。而經絡系統也分屬五臟六腑。
整個中醫理論體系如上所簡述，脈絡分明，系統有序。治療的方法也是同樣的可分為陰陽；針灸有補瀉的手法，而藥物也是寒涼溫熱等屬性。治療的方法也分五臟六腑或是十二經絡，針灸之穴道分屬十二經，及任督脈。藥物也分入五臟六腑而有屬經之理論。
由上述理論看來，陰陽五行為中醫之哲學架構，而五臟六腑及十二經絡為中醫之生理架構，我們不禁要問，這個哲學架構及生理架構有何關係？……。其實如果我們能回答這個大難題，自然也就能為這套理論找到實證之科學基礎。
其實中醫理論中最有特色之處就是「氣行血」，這是目前西方醫學尚未發現的生理現象。究竟「氣」是什麼？中醫之生理中肝有肝的「氣」，腎有腎的「氣」，脾有脾的「氣」……，而且十二經又是氣血運行之軌道。由此看來對氣的了解也就成了了解中醫整個理論的樞紐。
近年來我們在血液循環的基礎理論上，發現了共振的現象，血管有其特定共振頻率，器官及穴道也一樣有其共振頻率。器官或穴道與動脈因為耦合振動進而產生分頻現象。由此理論推演，每個器官就有了自己的共振頻率，身上有那麼多器官，每一個器官都有自己的共振頻率，豈不是要有千百種頻率了。心臟是血液壓力波動力的來源，在常態時，它一再重覆打出相同的波形，由佛氏轉換可知重覆波之頻率組成，只有其本頻之諧波。如果我們把相同諧波共振之器官歸為一類，則自然得到內臟與經絡關係。五臟及其經絡各屬一個低頻，所以屬陰；六腑及其經絡，各屬一高頻，所以屬陽。
生病時先是循經傳，因為此頻率能量不夠，則整條經絡皆供血不足，各器官逐個發生病變；嚴重時則越經傳，利用相表裏或相生相剋的關係傳到另一個經絡去，由此理論我們可以了解如果以脈中之頻率為經絡的指標，則中醫的整體觀，辯證論治，甚至陰陽五行都能找到合理的解釋。
「氣」由共振之理論看來，就是心臟打出來的壓力能量（佔循環系統中能量之95％血液之動能僅佔約5％）在各個器官及經絡分佈之狀況。如某器官氣不足，則壓力不足，器官中微小動脈括約打開時，血液就沒有力量射入微血管中而營養組織，所以此器官就因氣之不足而缺血，自然就缺營養，缺氧及抵抗力等，進而代謝之廢物累積，久而久之，百病皆可由此而來。
氣為什麼會不足呢？最大的可能是心臟不夠力，這是全身性的「氣」不足，也可以是肺循環不好，那麼血是夠的，可是血中的含氧量卻不夠（抽煙的人經常有此問題），當然也可以是某一個經絡受了傷，尤其是傷及筋骨，那麼此經絡的共振狀況就嚴重受到阻礙，因而整個的共振振幅都受到壓抑，當然就難免因缺血而影響到其生理功能，進而生病。這些變化或其他器官之變化都可由脈診儀作定量的診斷。
氣功以一個廣泛的定義來看，可以是任何改善身體血液分佈的運動。其實有氧舞蹈可視為一種粗淺的氣功，機械而重複的動作，就可以改善血液的循環。但是中國自古以來傳下來的各種功法，又配合了五臟六腑，十二經絡的生理基礎，其有效性當然就更高了。